En élaborant cette anthropologie,
l’intellectuel critique se donne comme horizon un « humanisme radicalement
historique[1] »,
qui tourne aussi bien le dos à l’humanisme classique et à ses racines
théologiques et métaphysiques qu’à l’anti-humanisme scientiste et
structuraliste de la période contemporaine.
Cette perspective a une
conséquence indéniable : criticité et historicité sont toujours étroitement impliquées et s’opposent ensemble au signe comme
discours porteur au contraire d’essentialité. Non qu’une pensée de l’être humain, si elle veut rendre compte de sa
nature symbolique, de sa vie en société, de l’action de la culture, ait le
pouvoir d’effacer et de transcender le signe. Là se situe un des points de
disjonction entre Meschonnic et l’épistémè des années soixante et soixante-dix, qui assigne des limites au signe pour
le subvertir du dehors, après l’avoir assimilé au règne du sens, de la raison,
du logos, eux-mêmes indexés à la civilisation occidentale. Artaud, Bataille,
Mallarmé ou Lautréamont ont constitué, on le sait, les modalités majeures d’une
transgression du signe mais n’ont fait, en vérité, qu’en consolider de manière
circulaire le modèle. Or si la critique du rythme se révèle avant tout une critique
du signe, c’est qu’elle reconnaît au contraire dans sa « folie[2] »
à la fois une cohérence et une inadéquation. La cohérence du signe tient à sa
structure intrinsèquement dualiste, dont témoigne la définition linguistique,
mais aussi à sa propriété extensive, anhistorique et universaliste. Dès Modernité modernité, plus encore dans Politique du rythme, politique du
sujet, l’auteur montre qu’à l’acception linguistique s’articulent cinq autres
paradigmes du signe, anthropologique (à travers l’antinomie du langage et de la
vie, de l’oral et de l’écrit), philosophique (l’opposition des choses et des
mots), théologique (la préfiguration chrétienne de la lettre et de l’esprit),
social (les dialectiques individu/société) et politique (le rapport du souverain
aux sujets, de la majorité et de la minorité[3]).
Autrement dit, le signe donne son
nom à une anthropologie binaire dont la faille et, en même temps, le point de
résistance est le poème, entendu sous l’angle trans-générique puisqu’il inclut
aussi bien les vers et les proses que le roman, l’essai ou le théâtre, par
exemple. Le poème se distingue par l’avènement d’un
« signifiant-sujet » ou « complexe de signifiants[4] »
dont la binarité sémiotique ne peut pas rendre compte à moins de le simplifier
aussitôt. Cette inadéquation devant la littérature autorise un double
processus : d’une part, l’enjeu est de comprendre que le signe, si
efficace et puissant qu’il soit, n’est qu’une représentation possible du
langage dont il faut dégager les implications pour notre représentation de
l’humain ; d’autre part, étant cette représentation, elle-même
historicisée et historicisable, le signe ne saurait tenir lieu d’essence ou de vérité pour le langage et a fortiori pour l’art du langage. À
l’inverse, le poème est le lieu d’une conception multiple et plurielle de
l’individuation, du social, du politique. Si cette pensée est critique, il en
va déjà ainsi du poème en son activité même. Ni subversion ni transgression, la
critique met donc à nu « la tâche de la pensée[5] ». À ce titre, elle
n’a plus rien à voir avec le genre de la critique, dite littéraire ; sa
méthode, résolument inscrite dans son temps, voisine plutôt avec les
philosophies du soupçon. C’est pourquoi elle n’est jamais neutre non plus et
engage chaque fois une axiologie au lieu de produire « un compte objectif,
c'est-à-dire non situé » des théories en jouant à l’académique
« dispensation des objections et des éloges[6] ».
[1] Heidegger ou le national-essentialisme, Paris, Éditions Laurence Teper, 2007, p. 176.
[2] Dans le bois de la langue, Paris,
Éditions Laurence Teper, 2008, p. 7.
[3] Voir aussi Crise du signe. Politique du rythme et théorie du langage, Ediciones Ferilibro, 2000, p. 66-67.
[4] Le Signe et le poème, Paris,
Gallimard, 1975, p. 519 et 515.
[5] Dans le bois de la langue, p. 11.
[6] « Le
langage chez Habermas », Critique de la théorie critique,
Presses universitaires de Vincennes, 1985, p. 198.
