Dénonciation et posture semblent à Gauchet l’expression directe des tenants de l’anticapitalisme d’hier qui trouvent de la
sorte à se ressourcer dans la lutte contre les agressions néo-libérales et dans
l’altermondialisme. D’une part, elles présupposent une conversion des acteurs
aux normes démocratiques ; d’autre part, elles affichent une démarche
essentiellement principielle. Il ne s’agit plus de « s’emparer du
réel » mais de « brandir les tables de la loi » (D, 324) : cette « radicalité requinquée » (325) se révèle
d’essence contradictoire puisque la critique de la démocratie se produit au nom
des fondements de la démocratie. La haine du libéralisme économique et
politique aurait pour implicite l’inavouable consentement aux valeurs libérales
elles-mêmes. En cela, la critique se montre à la fois ambiguë et circulaire,
elle se traduit par une « négativité sans altérité ni projet » (322).
Infécond et vain, parce qu’incapable d’enfanter l’alternative, d’esquisser une
interprétation d’ensemble de la collectivité ou de jeter les bases d’une
organisation économique inédite, cet autre genre « n’a pas même d’utopie à suggérer » (321). Aussi se dilue-t-il rapidement en une
rhétorique de l’anathème et de la vitupération : la « dénonciation
spectaculaire » et « l’indignation radicale » (314) génèrent non
le changement mais le consensus et le maintien de l’ordre. Gauchet ne semble
pas voir qu’il pratique exactement ce qu’il vilipende lorsque, accusant par
exemple les impasses de l’écologie contemporaine, il s’en remet à bout de
sarcasmes au style littéraire : « Quel Céline nous campera avec le noir
comique qu’il y faut la silhouette de ces bienfaiteurs de l’humanité ? »
(201). Non seulement la critique s’efface derrière la dénonciation chez Céline
mais elle s’achève politiquement en délation. Le noir comique, c’est l’irresponsabilité en forme de rire. Sans doute toute critique
qui « est là pour parler et non pour agir » (324) procède-t-elle à
son tour d’une autre forme d’inconséquence et d’inefficacité. Du moins est-elle
révélatrice de la « plasticité d’une société », capable d’admettre la
critique, pratiquant aussitôt son « intégration » ou son
« institutionnalisation » (319). Autant dire que cette
« perméabilité » (id.), loin d’être le gage attendu d’une plus
grande élucidation de la société par elle-même, entrave l’effort de
compréhension et la construction de savoirs nouveaux. L’idée de « posture
oppositionnelle » (361) le montre bien qui, pour toute pensée des rapports
entre subjectivité et critique, associe la corporéité de la révolte à une forme
de théâtralité. L’individu contestataire se tend son propre miroir, sa critique
pose mais ne propose pas, elle se résume en philautisme. Le texte évoque à ce
titre « un académisme de la subversion » ou un « activisme
factice » (313). À cet esthétisme correspond un moralisme, les
« radicalités nouvelles » (318) ressortissent à l’exposé d’intention,
le « genre de l’intervention publique » (315) aux déclarations de
conscience. L’attaque ne concerne pas uniquement les mutations du gauchisme
dans la bataille des droits de l’homme, elle s’en prend notamment à l’enquête
de Pierre Bourdieu, La Misère
du monde (1993). L’auteur
assimile ce type d’engagement à une philanthropie médiatique. La sociologie
serait ainsi capable de se vulgariser pour rendre compte « du point de vue
de la victime » (316). Ce qui revient à simplifier l’acte
scientifique et le travail de terrain en pathos. C’est que sous
« le réemploi calculé du mot même de “misère” » (317) se dévoilent
tous les « ressorts compassionnels » (318) du livre : la science
de la société entrerait au service d’une subtile démagogie, elle aurait même le
pouvoir de manipuler. Pourtant, à l’issue de ce collectif, Bourdieu avait pris
soin de justifier épistémologiquement la question du point de
vue, ne serait-ce
qu’à travers la synthèse de clôture : « Comprendre ». En fait,
aucune discussion réelle n’émerge chez Gauchet quant aux concepts déployés par
l’enquête. Le ton est à l’ironie et au mépris. Là encore, comme pour les
événements de 1995, l’ironie est le substitut d’une éthique véritable du débat.
Jamais rien sur champ, capital, distinction ou habitus par exemple sauf le parallèle polémique entre
« l’inhumanité des logiques néolibérales » (317) que
Bourdieu met au ban et son « anti-humanisme théorique » d’origine,
suivant en cela l’interprétation qu’en donnaient Luc Ferry et Alain Renaut dans
La Pensée 68. Une opposition s’installe entre Bourdieu
savant et Bourdieu politique, l’œuvre et la vie, la recherche objective et la
quête d’audience. C’est d’ailleurs là l’unique occurrence d’argument (sous
autorité) pour un texte qui s’efforce par ailleurs de mettre en lumière
« la place de ladite critique dans nos sociétés » (D, 315).
