À retenir : la
réaction critique de l’historien Philippe Artières à l’exposition Soulèvements dans une tribune du quotidien Libération
(08 janvier 2017* ; voir post
du 8 novembre 2016). Alors que l’intention de Didi-Huberman était de « redonner
une place au politique » et d’« encourager en somme les résistances »,
l’écueil majeur tient au fait que l’exposition se donne comme « une
proposition “sensible” », laissant apparaître un déficit d’historicité :
elle déploie « des ensembles d’images, sans jamais les contextualiser ni
les inscrire dans l’histoire sociale et politique mondiale » et manque
donc sa cible ou ne l’atteint qu’« en faisant de chaque action de
résistance aux pouvoirs un acte artistique ». En l’état, l’objection ne se
dispense pas d’ambiguïtés ; elle s’éclaire cependant mieux lorsqu’il est
fait mention d’images dépourvues d’« inscription subjective – ni artistique ni
politique ». Ce qu’illustre plus loin l’effet de perception et de
représentation : « La barricade devient une installation artistique,
le fusillé, un performer, le manifestant, un danseur et les archives policières
ou médicales, des œuvres. Il n’y a plus d’histoire, il n’y a plus d’acteurs de
l’histoire, plus de collectifs, juste des figures, des formes, des tableaux ».
En regard, lui est opposée l’approche foucaldienne elle-même qui tient la
notion de soulèvement comme « instant de subjectivation » ou ce « geste
par lequel un ou des individus se construisent en sujets historiques » (voir
« Inutile de se soulever ? », Le
Monde, 11-12 mai 1979, repris dans Dits et écrits, t. III, Paris, Gallimard, p. 790-794). Des
images l’historien, agissant en « pédagogue », et selon sa méthode surtout, interrogera
inversement « leurs supports, leurs modes de circulation, le programme
dans lequel elles s’inscrivent ». Mais sa réponse laisse en l’état le
problème que sa critique a rigoureusement ciblé : l’amalgame entre l’expression
sensible et l’expression artistique, et son corrélat qui est la notion même d’image,
sources de cette esthétisation de l’histoire des luttes sociales et politiques
(variablement indexable au régime du spectaculaire). Elle laisse aussi ouvertes deux questions : s’il y a subjectivation, comment alors penser
« sujet de l’art » et « sujet de l’histoire » ? s’il y a « singularité »,
des acteurs et des collectifs, il reste également à savoir non pas comment l’art
représente mais produit du
social et du politique – comment il peut aussi faire l’histoire.
