Suite à l’awareness. L’éthique personnelle et l’industrie qui prend en charge les techniques de soi en matière de prise de conscience. Il y a un triple problème perceptible : a) quand on passe de cette exigence individuelle à une valeur collective imposée – c’est ce transfert qui est pointé dans un article de journal que je lis au hasard sur la mort de Joyce Echaquan : « Un an plus tard, la mort troublante de la femme atikamekw force toujours une “prise de conscience sociale” » (Le Devoir, 28.02.2021). Le mot central est « force » puisque cela se ferait par-devers soi, malgré qu’on en ait. C’est la même rhétorique qui agit lorsqu’un drame de ce genre advient : la société civile, les représentants de l’État, les politiques doivent reconnaître le racisme systémique – au sens où il serait révélé par les événements et les faits, alors qu’il convient de le démontrer ; b) cette éthique peut parfaitement s’allier à une forme de conservatisme sous l’espèce de l’émotion – l’empathie, la sensibilité – l’awareness ne vous coûtera que quelques tristes sanglots bruyants et théâtraux – au lieu du travail d’élucidation critique ; c) par-delà les racines religieuses, l’awareness semble étroitement coordonnée à la sociologie élitaire du wokism. Car n’est pas éveillé qui veut ; le sens de la justice sociale est encore moins inné. Même si cela doit heurter nos convictions démocratiques élémentaires. Voir Bourdieu et Questions de sociologie. La justice se pratique sur la base d’un capital de conscience. Elle présuppose un capital culturel et scolaire qui peut être ensuite converti en plus-value politique à proportion des engagements, des compromis et des actions de chacun.
