Derrida, L’Université sans condition (Galilée, 2001). Dès la page liminaire, dans l’énonciation philosophique des termes, le problème fait obstacle, résiste : « Cette université exige et devrait se voir reconnaître en principe, outre ce qu’on appelle la liberté académique, une liberté inconditionnelle de questionnement et de proposition, voire, plus encore, le droit de dire publiquement tout ce qu’exigent une recherche, un savoir et une pensée de la vérité. » (p. 11-12). Au détour de la phrase : outre ce qu’on appelle la liberté académique – et l’on se demande bien à quel consensus définitionnel Derrida songe exactement. Mais le propos signale et évacue d’un même geste la « liberté académique », qui devrait pourtant être logiquement la condition de l’inconditionnalité que le texte défend. Plus encore, le droit de dire publiquement – qui ressortit à la liberté d’expression – et la recherche, le savoir, la pensée de la vérité, qu’est-ce donc sinon la liberté académique ? ou partie de cette liberté conçue sous l’angle de la recherche, notamment ? Quoi qu’il en soit, une réflexion sur l’université se doit de situer et comprendre ce concept-là, mais il est remarquable que Derrida s’abstient de le déconstruire, en le laissant à la marge. Voir l’étude très incisive d’Olivier Beaud à ce sujet, « La liberté académique en France : un silence instructif », Commentaire, n°175, automne 2021, p. 631-641.
